La Terre n'appartient pas à l'homme, c'est l'homme qui appartient à la Terre.

Sitting Bull (chef Sioux)

Traitez bien la terre, elle ne vous a pas été donnée par vos parents, elle vous a été prêté pour vos enfants.

Crazy Horse (chef Lakota)

Nous autres, Indiens, vivons dans un monde de symboles et d'images où le spirituel et l'ordinaire des jours ne font qu'un.

Black Elk (chef Oglala, Dakotas)

La terre est vivante.

Les montagnes parlent.

Les arbres chantent.

Les lacs peuvent penser.

Les cailloux possèdent une âme.

Les pierres ont du pouvoir.

Lame Deer (homme médecine Lakota)

Voilà les paroles de grands chefs amérindiens. Ceux que les colons blancs ont appelés « autochtones », ces premières nations, les Natives, nous ont laissé leurs réflexions dans des écrits ou des discours qui continuent de frapper par leur justesse et leur sagesse. Les natifs vivent en symbiose avec l'environnement qui les entoure. Ils s'adaptent aux contraintes naturelles et empruntent leurs noms aux forces animales, végétales et minérales pour être sous leur protection. Ces forces ne les ont pas tant protégés puisque le génocide de la Conquête de l'Ouest a fait des milliers de morts et a forcé la déportation de plus de 100 000 amérindiens jusqu'en 1850. Cette migration imposée s'est appelée « Piste des larmes ».

Dans un monde moderne de plus en plus déconnecté de la nature, de toute forme de spiritualité et aveuglé par le profit et le progrès, les paroles amérindiennes résonnent aujourd'hui encore plus fort.

Écoutons-les car les méditations des grands sages natifs nous invitent à renouer avec la nature et à reconsidérer la place humaine dans l'équilibre de notre monde.